Поиск по сайту:
Регионы ПФО
Партнеры
Полпред Президента в ПФО
Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования
Духовное управление мусульман Республики Татарстан
Духовное управление мусульман Республики Мордовия
Российский Исламский Университет
Мечеть Сулейман
Духовное управление мусульман Чувашской Республики
Духовное управление мусульман Пермского Края
Сайт общины мусульман при Пермской соборной мечети
Сайт ДУМ Поволжья
Сайт национально-культурных объединений Нижегородской области
Информационный сайт Регионального Духовного Управления Мусульман Удмуртии
Авторизация

Аналитические материалы

Абдулбари Муслимов: чему учат мусульманскую молодёжь России?

Абдулбари Муслимов: чему учат мусульманскую молодёжь России?

  

Абдулбари-хазрат Муслимов - заместитель председателя Духовного управления мусульман Нижегородской области по учебно-воспитательной части, имам-хатыб Нижегородской соборной мечети, директор нижегородского медресе «Махинур».

Направления образования современных российских имамов: сравнительный анализ мусульманских учебных заведений шафиитского, ханбалитского и ханафитского направлений

Во имя Аллаха Всемилостивого и Милосердного!

В этой статье я постараюсь дать сжатый сравнительный анализ направлений образования современных российских имамов. Это исследование будет сделано на примере ряда мусульманских учебных заведений, занимающихся профессиональным религиозным образованием, о которых я знаю не понаслышке, а изучил лично изнутри.

В этом анализе мне хотелось бы не выстроить ряд учебных заведений по мере моего в них обучения, а систематизировать их по богословской или идеологической линии. Это важно для того, чтобы впоследствии сделать правильные выводы относительно полезности или бесполезности разных просветительских направлений для нашего общества.

Начну с медресе «Нур аль-Ислам» в моей родной Республике Башкортостан, в Октябрьске. Прежде всего, я хотел бы сказать, что в становлении современного профессионального религиозного образования это медресе сыграло колоссальную роль. Его опыт является уникальным. Это было первое медресе, открытое на территории России с 1920-х гг. Оно было создано в начале 1990-х годов при участии муфтия ДУМ РБ Нурмухаммад-хазрата Нигматуллина и стало первым и крупнейшим исламским учебным заведением в России с великолепным финансированием (по линии Саудовских фондов «Хай-ят аль-игаса» и «Тайиба аль-хайрия»), оно было укомплектовано высочайшего уровня преподавателями. Общее руководство в медресе осуществлял нынешний муфтий Татарстана Гусман-хазрат Исхаков. Медресе стало кузницей кадров для всего бывшего СССР — сюда приезжали не только татары и башкиры, но и узбеки, казахи, таджики... Сегодня многие лидеры Духовных управлений мусульман в ранге заместителей, имамов, директоров медресе (в Башкортостане, Татарстане, Нижнем Новгороде, Саратове и т.д.) являются выпускниками этого образцового медресе. Если большая часть российских муфтиев получили образование в медресе Мир-и-Араб в узбекистанской Бухаре, и их кадры весьма малочисленны и уже многие по возрасту перешли 50-летний рубеж, то именно выпускники «Нур аль-ислам» во многом составляют основу среднего поколения руководящих кадров российской уммы.

Многие из духовных лиц, окончивших «Нур аль-ислам», прошли переквалификацию в Саудовской Аравии и Египте. Это было разумным вариантом, так как они были в достаточно зрелом возрасте и уже могли весьма критически подходить к установкам ханбалитского мазхаба. К сожалению, традиции медресе «Нур аль-ислам» прервались. После прекращения заграничного финансирования и отзыва зарубежных преподавателей в силу целого ряда причин, учебное заведение подверглось в конце 1990-х гг. значительной трансформации. Оно действует до сих пор (под эгидой ЦДУМ), правда, уже его уровень соответствует сельскому медресе.

При всех положительных сторонах медресе «Нур аль-Ислам» был у него и один существенный недостаток: в силу того, что преподаватели по большей части являлись выпускниками Каирского университета «аль-Азхар», студенты в целом изучали шафиитский фикх. Конечно, это делалось не официально и не явно, как бы по умолчанию, но факт остаётся фактом. Не все студенты соглашались с изучением только лишь шафиитского фикха, и некоторые из них создали подпольный кружок по изучению ханафитского мазхаба. Так как я лично посещал все занятия этой неофициальной группы, то хорошо помню, с какими препонами нам приходилось сталкиваться. Из наших товарищей далеко не все хотели понимать наши намерения, и вообще относились к ханафитскому мазхабу с известной долей пренебрежения. Тем не менее, уже тогда усилиями студентов была заложена основа для развития ханафитского богословия в России.

Следующее учебное заведение в моем списке - одно из ведущих высших ханбалитских медресе мира «Дар аль-хадис аль-Хайрия» в Священной Мекке. В этом медресе преподают всемирно известные шейхи - выходцы из Саудовской Аравии, Египта, Йемена, Сирии и других исламских стран. Медресе даёт классическое ханбалитское образование. Основу учебных пособий составляют труды Ибн Абдель-Ваххаба, Ибн аль-Кайима и других богословов этого мазхаба. Среди положительных аспектов учебного курса в этом учебном заведении - углублённое изучение Священного Корана, и шести известных сборников хадисов Пророка Мухаммада (аль-Бухари, Муслима, Ат-Тирмизи и т.д.), а также высокий уровень классического арабского языка и т.д.

Но немало и негативных сторон, а именно - невысокий интеллектуальный уровень преподавателей и студентов в области светских дисциплин. Безусловно, знание ханбалитского мазхаба чрезвычайно полезно с точки зрения фикха, но он противоречит богословским традициям российских мусульман-ханафитов. К тому же в светском государстве с поликонфесиональным населением многие положения этой идеологии практически неприменимы и вызывают закономерную реакцию отторжения.

Опять же, как и в шафиитском медресе «Нур аль-Ислам», группа студентов из России собиралась неофициально для изучения ханафитского фикха. Так совпало по воле Всевышнего, что ядро этого кружка составляли выпускники медресе «Нур аль-Ислама», поскольку, как я уже говорил, многие студенты из Октябрьска отправлялись впоследствии на обучение в Саудовскую Аравию. Так что ханафитский кружок, обретя новых последователей уже на новом уровне, со знанием арабского языка и многих богословских дисциплин, продолжил изучение ханафизма теперь уже в рамках ханбалитского медресе в Саудовской Аравии.

Опять-таки, нам пришлось столкнуться и с противостоянием на уровне преподавателей и российских студентов, которые были слишком погружены в ханбалитские идеи и не понимали, что на большей части России эти идеи неприемлемы. Аль-хамду Лилях, мы справились с этими испытаниями и вернулись из Саудовской Аравии, имея в своём багаже знания по целым трём мазхабам — шафиитскому, ханбалитскому и ханафитскому.

Моё личное изучение ханафитского мазхаба продолжилось в рамках ещё одного медресе, но здесь я уже выступал не в качестве студента, а преподавателя. В нижегородском медресе «Махинур» вся учебная программа была построена таким образом, чтобы студенты из разных регионов России, в том числе с Кавказа, видели и понимали преимущества ханафитских методов в богословии в наших условиях. При этом речь не шла о переманивании или переубеждении человека — напротив, в ходе открытых дискуссий доказательная база того, что мазхаб Абу Ханифы действительно самый гибкий и толерантный, только укреплялась.

В ходе этой преподавательской деятельности у нас возникло глубокое убеждение в необходимости издавать труды по ханафитскому богословию на русском языке. В связи с этим учебная и научная деятельность переплелись и стали неразделимыми — как, собственно, и должно быть в Исламе. Мне тоже довелось участвовать в этой научной работе:  я входил в состав Редколлегии по выпуску «Ханафитского фикха в новом обличье» Абдель-Хамида Махмуда Тахмаза. Было выпущено три тома этой книги — китаб ат-таха-ра (книга омовения), китаб ас-салят (книга молитвы), китаб ас-саум, китаб аз-закят, китаб аль-хадж (книга поста, закята и паломничества в одном томе). Кроме того, к изданию подготовлен четвертый том из этой серии - китаб ан-никах (книга бракосочетания). Наконец, мы самостоятельно подготовили сводный и объемный труд китаб аль-джаназа ва ль-истифада мин хаза (книга про джаназа — похоронный обряд). Сегодня в рамках этого богословского направления готовится ещё целый ряд трудов.

В ходе учёбы в Саудовской Аравии я убедился, что строго религиозное образование не может дать современному имаму полноценного и высокого социального статуса. Религиозного образования недостаточно, необходимо получить также и светское образование. В связи с этим после возвращения из Саудовской Аравии я поступил на факультет башкирской филологии и журналистики Башкирского государственного университета. Обучение в университете дало мне глубокие познания культурных и литературных традиций башкирского и татарского народов. Должен отметить, что в Нижнем Новгороде большинство имамов получают светское образование, преимущественно в ННГУ - Нижегородском государственном университете и Волго-Вятской Академии государственной службы.

Подводя итог, я хотел бы заметить следующее. На примере родного Башкортостана я делаю однозначный вывод: хотя Ислам многолик, нашим мусульманам нужен именно ханафитский фикх, осмысленный через традиции классического богословия. Это богословие развивалось в Приуралье с середины XVIII века, вначале в медресе Каргалы близ Оренбурга, затем в Стерлибаше, Оренбурге, Уфе, Троицке. Эти учебные центры дали России таких муфтиев как Мухаммеджан Хусаинов, Габдессалям Габдуррахимов, Габдулвахид Сулейманов, Габдуррахман Расули, Шакир Хиялетдинов.

Сегодня в Татарстане иногда отождествляют богословие российских мусульман XIX - XX вв. с джадидизмом. Это далеко не верно. Джадидизм был, прежде всего, светским просветительским и политическим движением, имевшим свои временные рамки. Ряд уфимских муфтиев (Галимджан Баруди, Риза Фахред-дин, Габдуррахман Расули) в своей общественной деятельности были весьма близки к нему. При этом они, прежде всего, оставались улемами-ханафитами, были категорическими противниками отказа от мазхабов. Не стоит забывать, что татары и башкиры уже более тысячи лет придерживаются ханафитского мазхаба, и именно он является основой нашей религиозной самоидентификации в богословском плане.

Поэтому сегодня при выстраивании системы медресе в башкирско-татарских регионах России, речь должна идти о создании ханафитского учебного заведения с частичным приобщением студентов к шафиитской и ханбалитской школам. Я не упоминаю маликитский мазхаб не потому, что это единственная школа, которую я не изучил, и не потому, что в России никогда не было её приверженцев, а просто в силу того, что в классическом богословии все мазхабы изучаются на равных началах в рамках соответствующего предмета, а вот систематическое изучение специфики той или иной школы — это уже другие учебные дисциплины. Таким образом, мы должны заложить в студентах углубленное знание трёх школ, и безусловное понимание преимуществ ханафизма. Таково моё мнение, которое сформировалось на личном опыте длительного и глубокого знакомства с различными современными медресе разных богословских и идеологических направлений.

Об учебно-педагогической и издательской деятельности ДУМНО, а также указанные в статье книги по ханафитскому мазхабу – смотрите на сайтах www.islamnn.ru,islamrf.ru

Copyright © 2007 НКО «Фонд гражданского общества»
Created by Graphit Powered by TreeGraph